O Dhammie

„Upali, te rzeczy o których możesz wiedzieć to: 'Te rzeczy nie wiodą wyłącznie do wyobcowania, do beznamiętności, do wstrzymania, do spokoju, do bezpośredniej wiedzy, do przebudzenia, do wygaszenia; powinieneś definitywnie rozpoznać tak: 'To nie Dhamma; to nie Dyscyplina; to nie Nauka Mistrza'. Ale te rzeczy o których możesz wiedzieć to: 'Te rzeczy wiodą wyłącznie do wyobcowania, do beznamiętności, do wstrzymania, do spokoju, do bezpośredniej wiedzy, do przebudzenia, do wygaszenia; powinieneś definitywnie rozpoznać tak: 'To Dhamma; to Dyscyplina; to Nauka Mistrza'”. AN VIII 83

 ***

 Mnisi, jest te pięć korzyści ze słuchania Dhammy. Jakie pięć? Słyszy się to, czego się nie słyszało; rozjaśnia się to co się słyszało; odchodzi się od niepewności; prostuje się swój pogląd; umysł staje się spokojny. Takie jest te pięć korzyści ze słuchania Dhammy. AN V 202

***

'Ta Dhamma jest dla tego kto chce niewiele, nie dla tego kto chce wiele. Ta Dhamma jest dla tego kto zadowolony, nie dla tego kto niezadowolony. Ta Dhamma jest dla tego kto odosobniony, nie dla rozmiłowanego w towarzystwie. Ta Dhamma jest dla tego kto jest energiczny, nie dla tego kto jest leniwy. Ta Dhamma jest dla tego z ustanowioną uważnością, nie dla tego o skonfundowanym umyśle. Ta Dhamma jest dla tego kto jest skoncentrowany, nie dla tego kto jest nieskoncentrowany. Ta Dhamma jest dla tego kto mądry, nie dla tego kto niemądry. Ta Dhamma jest dla tego kto rozmiłowuje się w nie-dialektyce, kto cieszy się nie-dialektyką, nie dla tego, kto rozmiłowuje się w dialektyce, kto cieszy się dialektyką'.
Osiem myśli wielkiego człowieka→

***

Tu Upavana, po zobaczeniu widzialnej formy okiem, mnich doświadcza formy jak również pożądania formy. Rozumie, że wewnętrzne pożądanie formy istnieje u niego w taki sposób: 'Jest obecne u mnie wewnętrznie pożądanie formy'. A skoro tak jest, Upavana, Dhamma jest widzialna tutaj i teraz, a nie (po upływie) czasu, zapraszająca do wglądu, naprowadzająca, indywidualnie doświadczana przez mądrych. (...)

Ale tu, Upavana, po zobaczeniu widzialnej formy okiem, mnich doświadcza formy bez pożądania formy. Rozumie, że wewnętrzne pożądanie formy nie istnieje u niego w taki sposób: 'Nie jest obecne u mnie wewnętrznie pożądanie formy'. A skoro tak jest, Upavana, Dhamma jest widzialna tutaj i teraz, a nie (po upływie) czasu, zapraszająca do wglądu, naprowadzająca, indywidualnie doświadczana przez mądrych.
Dhamma jest widzialna tutaj i teraz → 

 

*

"Mnisi, wiedząc i widząc w ten sposób, czy będziecie mówić: 'nauczyciel jest przez nas szanowany, mówimy tak z szacunku dla nauczyciela?'" -"Nie czcigodny panie". "Wiedząc i widząc w ten sposób czy będziecie mówić tak: 'Mnich tak nam powiedział, jak i inni mnisi, ale my tak nie mówimy?'"- "Nie czcigodny panie". "Wiedząc i widząc w ten sposób czy możecie zmienić nauczyciela?" -"Nie czcigodny panie". "Wiedząc i widząc w ten sposób czy możecie wrócić do zachowań zwykłych pustelników i braminów, do pomyślnych omenów, tumultu debat, jako opierających się na prawdzie?"- "Nie czcigodny panie". "A zatem mówicie tylko to co sami znacie, widzicie i doświadczacie?" "Tak czcigodny panie".

"Dobrze, mnisi, zostaliście więc poprowadzeni przeze mnie za pomocą Dhammy (z efektem) widzialnym tutaj i teraz, a nie (po upływie) czasu, Dhammy zapraszającej do wglądu, naprowadzającej, doświadczanej przez mądrych dla każdego osobiście. M 38 →

***

Dhamm'anvaye ńanam jest wiedzą zależną od wnioskowania w oparciu o Dhammę, tj wiedzą o tym, że fundamentalna Natura Rzeczy jest niezmienna w czasie i może być wywnioskowana z pewnością (inaczej niż w racjonalnym wnioskowaniu) od teraźniejszości do przeszłości i przyszłości. Innymi słowy to generalizacja bez abstrakcji. Nanavira Thera

Wnioskowanie w oparciu o Dhammę →

***

„Mnisi, nawet obracający kołem monarcha, prawowity król który rządzi przez Dhammę, nie obraca kołem bez króla nad sobą”.

Kiedy to zostało powiedziane, pewien mnich powiedział do Zrealizowanego: „Ale czcigodny panie, kto mógłby być królem ponad obracającym kołem monarchą, prawowitym królem rządzącym przez Dhammę?”

„To Dhamma, mnichu”, powiedział Zrealizowany.
Koło które nie może być zawrócone przez żadnego pustelnika, bramina, boga, Marę czy Brahmę, czy przez kogokolwiek w świecie→

*

Podczas gdy Zrealizowany przebywał samotnie na odosobnieniu, ta myśl powstała u niego: „Ten żyje nieszczęśliwy, kto niczego nie czci i nie przestrzega. Ale jaki jest tu pustelnik czy bramin, pod wodzą którego mógłbym żyć, honorując i respektując go?"

Wtedy pomyślał: „Mógłbym żyć pod wodzą innego pustelnika i bramina, honorując i respektując go, w celu udoskonalenia nieudoskonalonego kodeksu moralnego, kodeksu koncentracji czy kodeksu zrozumienia. Ale nie widzę na tym świecie, z jego bogami, Marami i Brahmami, w tym pokoleniu z jej pustelnikami i braminami, z jego książętami i ludźmi, żadnego pustelnika czy bramina u którego te rzeczy byłyby bardziej udoskonalone niż u mnie, pod wodzą którego mógłbym żyć, honorując i respektując go. Ale jest tu ta Dhamma odkryta przeze mnie – załóżmy, że będę żył pod jej wodzą, honorując i respektując ją?"

Wtedy Brahma Sahampati uświadomił sobie w swym umyśle myśli Zrealizowanego. Pojawił się przed nim i powiedział: „Czcigodny panie, to dobrze. Zrealizowani w dawnych czasach, spełnieni i całkowicie przebudzeni, żyli pod wodzą Dhammy, honorując i respektując ją. I ci w przyszłości będą czynić tak samo”. (SN VI, 2; A IV, 21)
Być wolnym to poszukać sobie pana, któremu powinniśmy służyć→

***

Cechy nie pozwalające zrozumieć wykładanej Dhammy →