Przy innej okazji
mówiłeś o zmysłowych przyjemnościach i porównałeś je do ognia w
naszych sercach...
Luang Por Liem: Jeżeli będziemy badać
z uważnością, możemy dostrzec ich niekorzystność, ich nietrwałość,
fakt że nie ma w nich niczego substancjalnego czy stałego. Jeżeli
jesteśmy uważni, możemy to dostrzec. Miłe rzeczy są częścią tego
co Budda nazywał światowymi dhammami (lokadhammā). Te dhammy
zdominowały świat. Miłe rzeczy są tym co jest uważane za
szczęście w świecie, podczas gdy niemiłe rzeczy są tym co jest
rozpoznawane jako nieszczęście. Ale dla kogoś kto rozumie rzeczy z
perspektywy widzenia niebezpieczeństwa światowych dhamm,
wszystkie one są związane z cierpieniem. Nie ma w nich do
znalezienia nic co dałoby szczęście. Nic nie powstaje poza
cierpieniem i nic nie znika jak tylko cierpienie. Ten kto widzi w
ten sposób, rozumie świat w zgodzie z prawdami o egzystencji, taka
jednostka ma wbudowaną percepcje nietrwałości, i stale realizuje
nietrwałość doświadczenia, rozwijając uczucie znużenia światem.
"Być znużonym" w tym kontekście odnosi się do faktu, że nie ma
niczego stałego, stabilnego, pewnego czy godnego zaufania w
świecie. Czego dotyczy osiem światowych rzeczy, tak jak je ujmują
Sutty? Z pewnością to wiecie. Mają one do czynienia z bogactwem i
posiadaniem, gdy to osiągamy, nazywają się "zyskiem". Nasz "zysk"
staje się "stratą", gdy to gubimy. Co do społeczeństwa, mamy
pochwałę, jaką mogą obdarzyć nas ludzie, jeżeli doceniają nas i
krytykę, gdy tego nie robią. I tak, te osiem światowych rzeczy to
zysk i strata, bogactwa, osiągnięcie odpowiedniej rangi, sława czy
status, jego strata, pochwała czy nagana i przyjemność i ból.
Właściwie można zsumować te osiem
światowych rzeczy w dwie sukkha i dukkha. Ale ariya puggala, który
żyje zgodnie z prawdami o egzystencji i posiada pogląd zgodny z
nimi, powie: nic innego jak dukkha tu nie powstaje i nic
innego jak dukkha nie zanika. W taki sposób, ariya
puggala doświadcza uczucia znużenia rzeczami. To wszystko,
to sposób w jaki doświadczenie się manifestuje.
Brak komentarzy:
Prześlij komentarz
Uwaga: tylko uczestnik tego bloga może przesyłać komentarze.