Ścieżka sotapanny - 8

Sposób praktyki co nigdy nie jest błędny.

Posiadając wstrzemięźliwość i używając ostrożności odnośnie oka, ucha, nosa, języka, ciała, i umysłu: Luang Pu Chah podkreślał, że to sposób praktyki który nigdy nie jest błędny. To ścieżka która doprowadzi nas do widzenia Dhammy. Musimy mieć sati, by dociekać w tym miejscu i obserwować powstałe uczucia. Nie pozwolić sobie na wędrowanie umysłu, ale obserwować doświadczenie dokładnie teraz - Luang Pu Chah wskazywał na to bardzo jasno. Pewnego dnia praktykowałem chodzoną medytację, wieczorową porą i zastanawiałem się: "Jaki jest rzeczywiście właściwy sposób praktyki? Naprawdę chcę znać jasno tą ścieżkę praktyki, tak że będę zdolny do podążania nią z pełnym wysiłkiem, uważnie i z mądrością".

Wkrótce potem Luang Por Chah dał mowę Dhammy, wyjaśniającą sposób praktyki, który nigdy nie jest błędny. Mówił o ochranianiu i wstrzemięźliwości odnośnie sześciu indriya: oka widzącego formy, ucha słyszanego dźwięki, nosa wąchającego zapachy, języka doświadczającego smaków i umysłu doświadczającego mentalnych obiektów. Metoda by nie dać się pochwycić w upodobanie i awersję jest drogą środkową. To bezpośrednia ścieżka która doprowadzi nas do zrozumienia Dhammy. Praktykujcie w ten sposób. Czasami, podczas praktyki, nasze umysły nie mają odpowiedniej siły. Doświadczamy tylko niewielkiego spokoju i wciąż mamy rozliczne wątpliwości. Ale musimy kontynuować utrzymywanie wysiłku na tej ścieżce, dzięki któremu w przeszłości zaznaliśmy spokoju umysłu, używając metod które okazały się dla nas skuteczne. Możemy używać kontemplacji śmierci, obserwować oddech, wykonywać praktykę ashuba, uprawiać rekolekcję Buddy, czy rozwijać metta i brahmavihary. To jest to czego potrzebujemy. Podążajmy za jakąkolwiek z tych praktyk, w której czujemy się silni i które przynosi rezultaty.

Rzeczy w których nie jesteśmy mocni, czasami je także musimy robić. Przypuśćmy, że znajdujemy upodobanie w formie. Cóż, co mamy w takim wypadku robić? Musimy dążyć do bezpośredniej konfrontacji i skontrować te odczucie za pomocą opozycyjnego uczucia. Zobaczyć formę jako ashuba. Utrzymywać uważność percepcji ashuba cały czas. jeżeli ta uważność jest nieprzerwana, będzie strażnikiem serca, chroniącym je przed popadnięciem w upodobanie formy.

Zachowywanie naszego ciała w dobrym stanie jest rzeczywiście ważne - musimy stale obserwować nasze serca. Luang Pu Chah często to podkreślał, że ten kto pilnuje swego serca, ucieknie z pułapki Mary.

Zatem jak zobaczyć Dhammę? Powiedziałby: "Nie musimy robić wiele. Jest to jak sprawienie by ludzie weszli do tej sali: gdy raz odkryjemy technikę ścigającą ich tutaj, sami będą przychodzić".

Mówił by robić co tylko się da aby skupić umysł na ciele. Kiedy to osiągniesz, umysł sam zobaczy: jak to jest, na zewnątrz i wewnątrz. Zatem znajdźcie metodę utrzymywania sati właśnie teraz w tym miejscu, albo prosto obserwujecie wdech i wydech. Dokładnie tutaj jest ścieżka która doprowadzi cię do zrozumienia i zobaczenia Dhammy. Idź nią, praktykuj w ten sposób - trenuj sila, trenuj samadhi, trenuj pańńa. Dokładnie tutaj, oto jak jasno to zobaczymy.

Ajahn Anan